(二)二黃進入商洛之后，與本土獨特的移民架構社會自來稟賦的生活習俗、方言土語和廣大群眾的欣賞習慣相結合，注入了地氣，同時經過本土歷代無數二黃藝人們的改造、提高和發展，最終形成了獨具商洛地域藝術特色，又能代表商洛戲曲文化風格的漢調二黃“雒鎮派”，所以深受商洛廣大民群眾的喜愛和歡迎。
　　說起商洛二黃，我們不應該忘掉賀鴻生這位來自湖北的老藝術家。清嘉慶、道光年間，安康紫陽蒿坪河的楊履泰與其子楊金年，在漢中西鄉沙河坎屈家河首次創辦漢調二黃科班，收徒培訓，為陜南的二黃戲訓練出了“鴻”、“來”兩輩藝人，自后成事的名伶就有賀鴻生，還有查來松、屈來壽等。嘉慶末，賀鴻生領班前往寶雞、虢鎮、周至、戶縣、涇陽、三原、富平及西安等地演出。受其影響，長安、周至、涇陽等地都先后組織起二黃戲班。光緒年間，賀鴻生曾從湖北、關中往返于商洛山區傳播二黃，培養出趙清平、吳寶卿、簡德昭、王廣翠等一批在陜西二黃界卓有聲名的藝人，隨后方有龍駒寨姚正的“善慶班”和鎮安縣鳳凰嘴的“葉家班”、山陽武大腳的“三合班”出現。“善慶班”培養出“廣”、“慶”兩科藝人50余名。民國初又有了柞水北河“戴大爺班”，商縣城關孔海山的“商山升平社”、逢原合商號所辦的“易俗社”，商縣北區屈湘南的“同順班”，山陽王德朝的“德勝班”和“同合班”，鎮安姚炳勝的“五福班”、云蓋寺的“安樂社”，以及柞水石鎮，商縣黑龍口、韓峪川、楊斜、東鄉等地的10多個班社，影響較大的二黃名伶、樂師百余人。其中成就蜚然的如鎮安縣的“五福班”，在原有的“三合班”基礎上重建，于民國十四年(1925)三月開鑼，陣容整齊，行當齊全，并有河南靈寶、陜州的“汾渝社”(徽班)名角鮑壽亭、羅福娃等加入，數度出演關中，在戶縣、咸陽、涇陽、三原、高陵以及西安附近的秦渡、斗門、王曲、引駕回等地巡回演出。著名藝人有人稱“活聞仲”的尹生兒(尹榮山)、“活關公”的金雙慶、“活貂蟬”的董興平。當時關中觀眾將尹、金、董三人譽為商洛二黃的“三絕”。此間商洛知名的藝人，還有山陽“同合班”的青衣呂耕山，藝名“帽蓋娃”，他飾演的陳杏元、趙五娘、秦香蓮等人物，刻畫細膩，表演逼真，唱到傷心處，臺下觀眾無不跟著傷情落淚。他和同社的剛娃(陳勝志，工生)、扣娃(張勝華，工旦)，被本地人合稱為“三娃”，演技馳名商洛山川。
　　民國初秦腔漸成陜西主流戲曲，關中二黃漸次衰落，西安“鳴盛社”、“義慶社”的藝人大量進山，加入鎮安的“三合”、“四喜”、“五福”班社。建國后西安的二黃戲班進行合并，組成“大眾劇社”，活動3年后亦散班，自此而后關中地區再無專業二黃表演團體。1985年全省尚有專業漢劇團9家，到1989年僅剩安康、紫陽和山陽縣3家。1979年恢復成立的漢中漢劇團，也在1981年與漢中市文工團合并，取名“漢中市實驗劇團”，放棄了漢調二黃演出。至此，清代以來形成的陜西二黃的四大流派(漢中、安康、關中、雒鎮)，遂剩下安康紫陽為代表的“漢江派”和山陽為代表的“雒鎮派”。
　　1980年出版的《辭海》在“漢調二黃”的條目下介紹說：“漢江派著重唱功、做功；雒鎮派著重武功。”所言貌似公允，實際上隱含偏見，需要在再版時加以甄別更正。其實，雒鎮派也十分注重唱、念、做、打“四功”和手、眼、身、發、步“五法”，因為“四功”、“五法”是戲曲表演最基本的藝術手段和技術方法，無上述表演技藝則無法在戲曲演藝界安身立命。實際上，“雒鎮派”和“漢江派”的藝術風格最大的區別，還在于唱腔走向的風韻選擇上。這其中有自然地理、風土人情的決定性因素，也有歷代當地藝人們注重入鄉隨俗，使漢調二黃實現鄉土化，從而營造地方戲曲文化新氣場新天地的努力和追求。相對于“雒鎮派”，“漢江派”唱腔柔婉纏綿，沉穩低回，而“雒鎮派”則以高昂激越、流暢灑脫見長，在南戲北上的漢調二黃中融入了秦風的豪爽、張揚而又質樸、渾厚的藝術元素，但又不失二黃戲原本的藝術風味。這種藝術走向的抉擇是商洛地域幾千年來形成的“秦風楚韻”文化特色的豐富內涵所決定的。商洛地兼南北，五方雜沓，因為它處于中國的內陸腹地，又山環水抱，萬物適生，社會環境也相對安全的緣故，所以自古以來一直是中國南北移民遷徙定居的首選之地。居民原籍構成復雜，民俗兼具南北，方言涵蓋豐富，節俗崇尚各異，原住民和下戶人相臨而居卻能和諧相處，故而其人其地既有北方之獷野爽豪，又有江南的靈秀聰穎。為了使漢調二黃在商洛這塊民情風俗奇異的土地上實現完美的轉身，歷代的商洛藝人們付出了自己勤奮而且卓越的創造和努力，終于完成了以板式變化為基礎特征，集音樂、文學、舞蹈、美術、技藝等各類藝術要素為一體，使其形成水乳交融的一門完整的綜合藝術。在表現手法上，通過對生活的模擬虛化，使表演藝術程式化，著意抒情寫意塑造核心人物，以滿足人們對各方面生活的審美情趣。在長期的藝術實踐中，使二黃劇種的角色行當也逐步齊全，從早期分行只有生、旦、凈、丑4個門類，發展為“十門角”，即所謂“一末到十雜”，使生活中的各類人物在戲曲舞臺上都無所不能地得以表現。在唱腔音樂方面，根據劇目、人物、表演藝術的需要，不斷挖掘、改造和豐富二黃的唱腔音樂，并吸收各兄弟劇種和當地地方小調的唱腔優點，創造了許多新腔，既不失二黃的固有風貌，又極大地充實、豐富了二黃的戲曲音樂。通過以上幾個方面的不懈努力和提高，有力地促進了二黃藝術“雒鎮派”的革新和繁榮，從而擴大了它在陜西劇壇的影響。(本節未完待續)