過去常常講，中國歷史上的文化是一種倫理的文化。這種看法有其片面性，只看到禮教而忽略了樂教，其實在中國歷史上是非常重視樂教的。中國的文化 是藝術的文化。中國有許多的藝術形式，單從文學上講就有漢賦、唐詩、宋詞、元曲和明清小說。從音樂上講，一直延續下來的就有琴、棋、書、畫，如果繼續上 溯，還有六藝(禮、樂、射、御、書、數)，這些都是我們藝術寶庫中的精髓。

　　比如古琴和昆曲。中國的古琴是世界上流傳至今的彈撥樂中最古老的一種樂器，至少有3000年的歷史；而昆曲可以跟印度的梵劇、希臘的悲劇、日本 的古典戲劇“能”相提并論，并較它們更勝一籌。對于樂教，孔子曾經講過這樣一句話：“興于詩，立于禮，成于樂。”即通過樂來完成對一個人的培養，把樂看成 是人格的最高境界。

　　在中國，道德教育和藝術教育的緊密結合，使得道德所追求的最高境界，常常也是藝術所追求的最高境界。我們講“真善美”，“真”是對知識、真理的 追求，“善”是對倫理、道德的追求，“美”就是對藝術境界的追求。中國人不僅講“天人合一”，也強調“真善美”的統一。道德的追求和藝術的追求在極值點上 是完全融通、合二為一的。有人說，中國人的生活是藝術的生活。總之，中國文化滲透了一種追求藝術境界的藝術精神，禮樂教化就是其中最重要的部分。

　　不過要懂得中國文化的精神，直接由“道”入手是比較困難的，因為“道”都是一些比較抽象的道理，很難理解，而由“藝”入手就比較容易。很多人都 喜歡欣賞中國的古典詩詞，我們讀詩的時候，不要僅僅停留在詩的本身，還要看一些詩論、詞話，這對我們了解中國文化的藝術精神是十分有幫助的。

　　黃海貝：我是個古琴愛好者，您將古琴看作是禮樂教化中有標志性和代表性的一種樂器，為什么？

　　樓宇烈：《禮記·曲禮》里面講到《士無故不撤琴瑟》，士人不能隨隨便便地撤掉琴或者瑟，因為琴和瑟不僅僅是外在的表象。陶淵明在墻上掛上了一張無弦琴，他有這樣一種觀念：“但識琴中趣，何勞弦上聲”，只要能夠領會、享受意趣，又何必非彈出聲音來呢？

　　琴棋書畫四者中，為什么琴排在第一位呢？東漢有一部文獻叫做《白虎通義》，是漢章帝召集的一次會議的記錄，是把儒家的一些治國和人生修養的理念 規范化、制度化的一部文獻。它講到琴的時候說：“琴者，禁也。禁人邪惡，歸于正道，故謂之琴。”琴就是禁、禁止，它能禁止人的邪念，使其歸于正道。這應該 是中國古代對于琴的作用的一個基本認識，也是一個共同的認識。漢代文學家蔡邕在《琴操》里講：“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真 也。”“反其天真”，用佛教的話來說，就是回到它本來的面貌，也就是說琴是用來恢復人的自然本性、防止其流于邪淫的，是用來修身養性的。同樣，其他藝術形 式也都起這樣的作用。

　　黃海貝：您一直提醒我們要有一種文化的憂患意識。在經濟全球化的趨勢下，文化也在向全球化發展。當今世界上一些強國的強勢文化正在深刻地影響著 其他國家的文化，我們怎樣在與強勢文化的交流中，保持一種清醒的文化主體意識，既汲取對方的營養，又不喪失我們自己的民族文化，維持我們在這個世界上的獨 立性？

　　樓宇烈：我一直主張要對文化發展進行認真的研究。一個國家如果沒有對文化發展進行總體的戰略性的思考，那么這個國家的文化發展肯定是無序的、混 亂的。現在很多國家都非常重視文化發展的戰略問題，美國有制定文化發展戰略的專門機構，歐洲許多國家也有，亞洲像日本、韓國也都非常重視這個問題。